“भिखारी ठाकुर” एक ऐसा नाम जिसे लगभग हर भोजपुरी भाषी जानता है। “भिखारी ठाकुर” नाम सुनते ही “विदेसिया” की याद आ जाती है। Bhikhari Thakur Aur Videshiya बिहार का लोक नाट्य… एक आत्मा है तो दूसरा शरीर जिसके जन्मदाता भिखारी ठाकुर हैं। “भोजपुरी के शेक्सपियर” उपाधि से सुशोभित सादर सम्मानित “भिखारी ठाकुर” का जन्म 18 दिसंबर 1887 को बिहार के सारण जिला के दियारा गावँ (कुतुबपुर) में हुआ था।
भोजपुरी के शेक्सपियर ‘अनगढ़ हीरा’ भिखारी ठाकुर
विलक्षण बुद्धि स्वर,लय ताल के पुरोधा भिखारी ठाकुर
बिहार में लौंडा-नाच (एक पुरुष महिला के वस्त्र और आभूषण पहन के नाचना) उनके नाटक का हिस्सा रहा और ये लौंडा-नाच पूरा बिहार में प्रसिद्ध हो गया । उनकर पूरा जीवन भोजपुरी लोक कला को समर्पित रहा । कला और नाटक के बात जब भी होगी तब भिखारी ठाकुर के नाम सबसे पहले लिया जायेगा।
यह वह नाम है जो भोजपुरी भाषियों के बीच बड़ा ही सम्मान से लिया जाता है। बहुआयामी प्रतिभा के धनी थे वे। एक लोक कलाकार के साथ कवि, गीतकार, नाटककार, नाट्य निर्देशक, लोक संगीतकार और अभिनेता थे। भोजपुरी उनकी मातृभाषा थी और इसे ही उन्होने अपने काव्य और नाटक की भाषा बनाया।
उनकी प्रतिभा का आलम यह था कि महापंडित राहुल सांकृत्यायन ने उनको ‘अनगढ़ हीरा’ कहा, तो जगदीश चंद्र माथुर ने कहा ‘भरत मुनि की परंपरा का कलाकार’। भिखारी ठाकुर को बिहार का शेक्सपीयर कहा गया है । उनके नाटकों ने अविभाजित बिहार ( बिहार-झारखंड), पश्चिम बंगाल और ओडिशा के लोक जीवन को खूब प्रभावित हुआ।
विषय ही ऐसे होते थे-वियोग और विरह के। धनबाद कोयलांचल के मजदूरों पर इस कदर असर पड़ा कि सामूहिक रूप से बेटी नहीं बेचने और ज्यादा उम्र के मर्द से ब्याह नहीं करने का सामूहिक रूप से संकल्प लिया।
भिखारी ठाकुर को भोजपुरी अंचल के साथ-साथ दुनिया भर में बसे भोजपुरी भाषी उन्हें याद करते हैं। वह मूल रूप से बिहार के सारण जिले के कुतुबपुर (दियारा) गांव के निवासी थे। उनका जन्म 18 दिसम्बर, 1887 को एक गरीब नाई परिवार में हुआ था। भिखारी ठाकुर के पिताजी का नाम दल सिंगार ठाकुर व माताजी का नाम शिवकली देवी था।
वे जीविकोपार्जन के लिये गांव छोड़कर खड़गपुर चले गए। वहां उन्होने काफी पैसा कमाया किन्तु वे अपने काम से संतुष्ट नहीं थे। रामलीला में उनका मन बस गया था। इसके बाद वे जगन्नाथ पुरी चले गये। फिर अपने गांव आकर उन्होने एक नृत्य मण्डली बनायी और रामलीला खेलने लगे।
इसके साथ ही वे गाना गाते एवं सामाजिक कार्यों से भी जुड़े। इसके साथ ही उन्होने नाटक, गीत एवं पुस्तके लिखना भी आरम्भ कर दिया। उनकी पुस्तकों की भाषा बहुत सरल थी जिससे लोग बहुत आकृष्ट हुए। उनकी लिखी किताबें वाराणसी, हावड़ा एवं छपरा से प्रकाशित हुईं। 10 जुलाई 1971 को चौरासी वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया।
भिखारी ठाकुर की सोच समय से बहुत आगे की थी। उनके नाटकों से यह साबित होती है। धनबाद के वयोवृद्ध पत्रकार वनखंडी मिश्र साल 1962 को याद करते हैं। पुराना बाजार के एक धर्मशाला में भिखारी ठाकुर ने ‘बेटी बेचवा’ नाटक का मंचन किया। इस नाटक को देखने के लिए कोयला मजदूर भी पहुंचे थे। नाटक अपना काम कर गया। व्यापक असर हुआ।
उनके शो के दौरान लोगों ने रोते हुए कसमें खाई थी की ना तो हम अपनी बेटी बेचेंगे ना ही ज्यादा उम्र के लोगों से ब्याह करेंगे। भिखारी ठाकुर के जाने के कुछ दिनों बाद धनबाद जिले के लायकडीप में एक मंदिर में बड़ी संख्या में हजरबगिया मजदूर जमा हुए। भगवान शिव को साक्षी मानकर बेटी को नहीं बेचने का संकल्प लिया। यह बात धनबाद से निकलकर दूर-दूर तक गई।
आज भी भोजपुरी के हर दूसरे-तीसरे गीतों में Migration स्थानांतरगमन /पलायन केंद्र विंदु होता है। यह परंपरा भिखारी ठाकुर ने शुरू की। चूंकि लोग रोजी-रोटी के लिए घर-परिवार को छोड़कर परदेस चले जाते थे। इसकी विरह और वेदना पत्नी झेलती थी। अब भिखारी ठाकुर के इस गीत को ही लीजिए-
सइयां गइले कलकतवा ए सजनी/
गोड़वा में जूता नइखे, हाथवा में छातावा ए सजनी/
सइयां कइसे चलिहें राहातावा ए सजनीं… ।
पति–पत्नी के बीच अटूट प्रेम के रिश्ते। दोनों के बीच बिछड़न और फिर पत्नी का पति के प्रति ख्याल। इस प्रेम बंधन को दिखाती हुई ये खूबसूरत पंक्तिया। सात दशक पहले लिखी गई जो आज भी प्रसांगिक है। हो सकता है समय बीतने के साथ इसको कहने का तरीका बदल गया हो। लेकिन आज भी जब अपना कोई घर से बाहर जाता है तो कोई उसके दिल के करीब उसका ऐसा ही ख्याल रखता है। इसकी रचना करने वाले कला के क्षेत्र में अपनी ऐसी अमिट छाप छोड़ गए।
भिखारी ठाकुर अपने नाटकों से अंग्रेजी राज के खिलाफ लोगों को जागरूक करते थे। कोलकाता में तो उनकी नाटकों में बड़ी संख्या में लोग जुटते थे। यह भीड़ देख अंग्रेज सतर्क रहते थे। हालांकि उनके नाटकों के विषय-वस्तु से अंग्रेज भी प्रभावित हुए। जिस अंग्रेजी राज के खिलाफ नाटक मंडली के माध्यम से ठाकुर जीवन भर जनजागरण करते रहे, बाद में उन्हीं अंग्रेजों ने उन्हें रायबहादुर की उपाधि दी।
अपनी कलम से उन्होनें भोजपुरी संस्कृति को एक अलग पहचान दिलाई। बिहार के शेक्सपियर ने अपने जिंदगी में एक से बढ़कर रचनाएं की। कला प्रेमियों के बीच बिदेसिया नाटक से जाने जाने वाले भिखारी ठाकुर के अनगिनत नाटक हैं जो लोगों को आज भी याद हैं।
नाट्य रचना गढ़ने में माहिर भिखारी को अपने नाटकों को लोगों तक पहुंचाने के लिए महिला कलाकारों की जरूरत थी। लेकिन उस जमाने में महिलाओं को उनके घूंघट से निकालकर स्टेज पर लाना मुश्किल था। इसका तोड़ उन्होनें पुरूषों को महिलाओं की तरह वेशभूषा पहनाकर निकाला। तब उन्होनें उस जमाने में पुरूषों को साड़ी पहनाकर स्टेज पर उनसे अभिनय करवाया तो लोगों ने उनके इस कदम को हाथों हाथ लिया। फिर क्या था, भिखारी के कलम से निकली रचनाएं नाटक के रूप में लोगों के बीच प्रसिद्धि पाने लगी।
समाज को जागरूक करने वाली एक से एक रचनांए जब ‘लौंडा नाच’ के रूप में लोगों के बीच आने लगी तो लोगों के प्यार ने भिखारी ठाकुर को अभिभूत कर दिया। हालांकि आज बिहार में उस खांटी नाच शैली की मौत हो चली है, जिसके लिए भिखारी को पहचाना जाता है। औरतों की ड्रेस पहन लडक़ों या पुरुषों के नाचने की परंपरा यानी लौंडा नाच भी अब खत्म होने को है। इसका सबसे बड़ा कारण नर्तकियों का सर्वसुलभ होना है।
भिखारी ठाकुर के बहुचर्चित नाटक विदेसिया के माध्यम से अपनों से दूर रहने के दर्द को नाटक के रूप में कहने की कोशिश की गई है। दर्द उन भोजपुरी नवविवाहित युवाओं के बारे में कहने की कोशिश की गई है, जिसमें कम उम्र के लोग अपने दोस्तों के बहकावे में आकर कलकत्ता का नाम सुनकर रोजी-रोटी के तलाश में अपने गांव को छोड़कर वहां जाना चाहते हैं।
इस नाटक में नायक विदेसी का जिक्र किया गया है। जो ऐसे ही हालातों में कलकत्ता जाता है। जाते समय उसकी पत्नी उसे रोकने की कोशिश करती है। लेकिन पत्नी मोह भी उसे रोक नहीं पाता। एक गाने के माध्यम से विदेसी की पत्नी की चिंता को दर्शाया गया है।
नए शहर में जाकर नाटक का नायक विदेसी कैसे नए शहर में जाकर पराई औरत के प्रेम में पड़ जाता है। वहां जाकर अपने पत्नी के प्रेम को भूलने लगता है। लेकिन एक दिन उसके गांव का दोस्त बटोही उसकी पत्नी का संदेश लेकर आता है। पत्नी की करूणा से भरा संदेश सुनकर वो घर लौटने को मजबूर हो जाता है।
इस कहानी की सरलता ही इसकी ताकत बनी। जिसने इसे सुना और देखा उसके आंखों से आंसू निकल गए। इस नाट्य के माध्यम से जिस खूबसूरती से विरह, प्रेम संबध, संबध विच्छेद और अंत में मिलन दिखाया है कि ये नाटक दिन ब दिन प्रसिद्ध होता चला गया। इस नाटक को भिखारी ठाकुर ने कई जगह जाकर प्रदर्शित किया। बाद में इस नाम से फिल्में भी बनी।
भिखारी ठाकुर ने अपने नाटकों के माध्यम से उस समय के समाज की एक और कुरीति बाल-वृद्ध विवाह को दिखाने की कोशिश की है। जिसमें पैसे के कमी के कारण लोग अपनी बेटी को या तो बेच देते थे या काफी बड़े उम्र के लोगों से शादी करवा देते थे। आजादी के आसपास के समय समाज में ये कुरीति अपने चरम पर थी। इस नाटक के माध्यम से बेटी के जन्म लेने को अपने घर में अपशकुन मानने वाले पर कुठाराघात किया था।
उन्होनें इस नाटक के माध्यम से उस समय के पितृसत्ता समाज के उपर सवाल उठाए थे। जिसमें महिलाओं की कोई जगह नहीं थी-क्या गरीब ? क्या अमीर? दोनों जगह उस समय के समाज ने लड़कियों को चहरदिवारियों में रहना अच्छा समझते थे।
जिसका नतीजा था कि महिलाओं की स्थिति दयनीय थी। अमीर घरों में विवाह लड़कियों के मर्जी के बिना शादी कर दिया जाता था। जबकि गरीबी में जूझ रहे लोग अपने बेटी को कुछ पैसे के खातिर बेच डालते थे। उनके इस नाटक का व्यापक असर हुआ।
साहित्य, नाटक और लौंडा नाच कहने का तरीका एकदम सरल है लेकिन मुद्दे गंभीर हैं। भिखारी ठाकुर ने अपने नाटक के माध्यम से महिलाओं से जुड़ी एक और समस्या को उठाया। देश को सती-प्रथा से तो मुक्ति मिल गई थी लेकिन विधावाओं की स्थिति जस की तस थी। पति के मरने के बाद वो समाज में शापित मानी जाती थीं।
साथ ही साथ उन्हें जिंदगी भर किसी पर आश्रित रहना पड़ता था। विधवा विलाप के किरदार का जिक्र उन्होनें बेटी बियोग/ बेटी वेचवा नाटक में भी किया था। इस समस्या को भिखारी ठाकुर ने बड़े दर्द के साथ दिखाया। समाज के ऊपर इसका सकरात्मक असर पड़ा। विधवा विलाप के उपर बनाया गया गीत
‘हम कहि के जात बानी/
होई अबकी जीव के हानी/
नाहीं देखबऽ नइहर नगरिया हो बाबूजी’
आज भी लोग गुनगुनाते हैं ।
आज भिखारी ठाकुर के लौंडा नाच की मौत हो चुकी है। आधुनिकता बोध और अपने को शहरी दिखाने की लालसा ने लौंडा नाच को आत्महत्या करने पर विवश कर दिया।
बुन्देली झलक (बुन्देलखण्ड की लोक कला, संस्कृति और साहित्य)